Monografia: Psicología Social: noviembre 2012

1. QUÉ ES LGTB

LGBT son las siglas que designan colectivamente a lesbianas, gais, bisexuales y personas transgénero. En uso desde los años 90, el término «LGBT» es una prolongación de las siglas «LGB», que a su vez habían reemplazado a la expresión «comunidad gay» que muchos homosexuales, bisexuales y transexuales sentían que no les representaba adecuadamente.2 Su uso moderno intenta enfatizar la diversidad de las culturas basadas en la sexualidad y la identidad de género, y se puede aplicar para referirse a alguien que no es heterosexual, en lugar de aplicarlo exclusivamente a personas que se definen como homosexuales, bisexuales o transgénero. Para dar cuenta de esta inclusión, una variante popular incluye la letra Q de querer (ej., “LGBTQ”) para aquellos que no estén específicamente representados por LGBT, como los transexuales, intersexuales, etc.

Las siglas se han establecido como una forma de auto-identificación y han sido adoptadas por la mayoría de comunidades y medios de comunicación LGBT en muchos países de habla inglesa. Sin embargo, no son del agrado de todos a los que literalmente engloba. Por un lado, algunos intersexuales quieren ser incluidos en el grupo LGBT y preferirían el término «LGBTI». Por otro, ciertos individuos de un grupo pueden sentir que no tienen ninguna relación con los individuos de los otros grupos englobados y encontrar ofensivas las persistentes comparaciones. Algunos defienden que las causas transgénero y transexuales no son las mismas que las de los homosexuales y bisexuales. Esto encuentra su expresión en la corriente del «separatismo gay y lésbico», que mantiene que las lesbianas y los gais deberían formar una comunidad distintiva y separarse de los otros grupos que normalmente se incluyen. Otras personas tampoco ven con buenos ojos el término ya que creen que las letras son demasiado políticamente correctas, un intento de categorizar diversos grupos de personas en una zona gris, que implica que las preocupaciones y prioridades de los grupos principales representados reciban la misma consideración.

2. HISTORIA DEL LGBT:

Antes de la revolución sexual de los años 60, no había ningún término común que no fuera despectivo para los no heterosexuales. Lo más parecido era «tercer género» que provenía de la sexología de la década de 1860 y la cultura hindú, pero nunca alcanzó un uso generalizado. El primer término ampliamente utilizado, homosexual, adquirió en la cultura anglosajona connotaciones negativas, por lo que se tendía a reemplazarlo por homófilo en los años 50 y 60,18 y posteriormente por gay en los 70. Cuando las lesbianas empezaron a construir su propia identidad, el término «gais y lesbianas» se generalizó. Aunque esta agrupación no fue del agrado de toda la comunidad lésbica. La organización Daughters of Bilitis se escindió en 1970 por tensiones internas debidas a la dirección en la que debían centrarse: el feminismo o los derechos homosexuales. Las feministas lésbicas tomaron como prioridad la igualdad de género, percibiendo como patriarcales las diferencias de roles entre hombres y mujeres o lo butch y femme. Evitaban los roles de género que habían sido dominantes en los bares para lesbianas y se apartaron de los varones homosexuales, que percibían como chovinistas; muchas de ellas rehusaron trabajar con los hombres gais o luchar por sus causas. En cambio, las lesbianas que tenían una visión más esencialista, que opinaban que habían nacido homosexuales y que empleaban el término «lesbiana» hasta entonces descriptivo para definir a las de su orientación sexual, generalmente consideraban que las opiniones separatistas y coléricas de las feministas lésbicas eran perjudiciales para la causa de los derechos de los homosexuales. A esto pronto se le unió la petición de bisexuales y personas transgénero de ser reconocidos como parte integrante de la gran comunidad. Al disiparse la euforia inicial de los disturbios de Stonewall, entre finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, hubo un cambio de percepción, algunos gais y lesbianas se volvieron menos tolerantes con las personas bisexuales o transgénero. Muchos creían que los transexuales actuaban según los estereotipos de género y que los bisexuales eran sólo homosexuales que tenían miedo de salir del armario y ser sinceros con su identidad. Los cuatro grupos que conforman el término LGBT tuvieron dificultades a la hora de desarrollar su propia identidad y sus relaciones con los otros miembros del grupo colectivo, en ocasiones excluyéndolos. Estas dificultades siguen vigentes hoy día. El término LGBT fue probablemente utilizado por primera vez para referirse a toda la comunidad por los estudiantes activistas LGBT de los años 60, aunque no está claro con qué frecuencia o alcance se usó entonces el término. No fue hasta los años 90 que se comenzó a tratar con el mismo respeto y con igualdad a los grupos y personas gais, lesbianas, bisexuales y transexuales dentro del movimiento LGBT. Aunque en el seno de la comunidad LGBT se han visto ciertas polémicas sobre la aceptación universal de los distintos grupos de miembros (las personas transgénero, en particular, han sido en ocasiones marginadas por el grueso de la comunidad LGBT), el término LGBT ha sido un símbolo positivo de inclusión.

A pesar de que las siglas «LGBT» no contienen las iniciales de las comunidades más pequeñas, generalmente se acepta que el término incluye a aquellos no identificados por las cuatro letras. En general, el uso del término LGBT ha ayudado, con el paso del tiempo, a integrar a individuos que de otra forma habrían sido marginados en la comunidad global.

2.1 EDAD ANTIGUA:

Al abordar el estudio en la antigüedad hay que tener en cuenta que no se puede aplicar el concepto moderno de homosexualidad y es más acertado hablar de «prácticas homosexuales», ya que lo más corriente era la bisexualidad. En la antigüedad el matrimonio no sólo era una institución basada en el amor y el apoyo emocional, además era un medio de obtener beneficios, teniendo descendencia para asegurarse el futuro en la vejez, realizar alianzas políticas y transferir patrimonio, así como un medio de incrementar el poderío militar de la comunidad por medio de la prole. Por lo que el matrimonio era una obligación y la homosexualidad exclusiva un lujo que muy pocos se podían permitir.

También hay que tener en cuenta que el juicio social hacia los actos sexuales no se basaba en la orientación sexual o el género de la pareja. En cambio solía haber una diferencia en la consideración de los papeles, activo o pasivo, en el sexo anal. Se asociaba el papel activo a la masculinidad, mientras que el papel pasivo se asociaba a la feminidad, o falta de hombría; por lo que este último papel solía estar mal visto socialmente.

2.2 EDAD MEDIA:

EUROPA

Con la caída del Imperio romano de Occidente su legislación dejó de aplicarse por lo que la homosexualidad se practicará libremente y con bastante tolerancia durante la alta Edad Media en la mayor parte de Europa aunque fuera considerada un pecado. Es una excepción la Hispania visigoda donde regía la Lex Romana Visigothorum que penaba las prácticas homosexuales masculinas con la castración y el destierro. En el imperio romano oriental Justiniano I continúa con la pena de muerte para las prácticas homosexuales en su legislación Corpus iuris civilis de 538.

La sociedad europea se volvió teocéntrica y la intolerancia con la homosexualidad fue creciendo. Las autoridades religiosas, muy poderosas al ser considerados los garantes del juramento de vasallaje y cúspide de la pirámide feudal, empiezan a perseguir a los homosexuales sistemáticamente a partir del siglo XII. El cristianismo como las demás religiones abrahámicas condena la homosexualidad, basándose principalmente en la interpretación de la narración bíblica de Sodoma, además de las condenas del Levítico y de Pablo de Tarso en el Nuevo Testamento. Se empieza a considerar que como en el relato bíblico su práctica puede atraer la ira divina sobre los territorios donde se permitiera la sodomía, provocando plagas y desastres naturales, lo que convirtió a los homosexuales en los chivos expiatorios. Se puede ver un ejemplo de esta opinión en el cuerpo legal castellano de las Siete Partidas que además de condenar a muerte las prácticas homosexuales afirma lo siguiente:

Et de aquella villa Sodoma en que Dios mostró aquella maravilla, tomó nombre este pecado, á que dicen sodomítico: et débese guardar todo home deste yerro, porque nascen dél muchos males, et denuesta e enfama á sí mismo et al que lo face con él; ca por tales yerros como este envia nuestro señor Dios sobre la tierra do lo facen fambre, et pestilencia, et terremotos et otros males muchos que non los podrie home contar.

Representación de la muerte en la hoguera del caballero von Hohenberg y su escudero, condenados por sodomía, frente a las murallas de Zúrich (1482). Las prácticas homosexuales se ejercían en la clandestinidad incluso en el seno de las iglesias, como informa el Liber Gomorrhianus, y no eran infrecuentes en las comunidades monásticas tanto masculinas como femeninas. El historiador de la Universidad de Yale, John Boswell, ha señalado que el rito de adelphopoiesis que realizaba la iglesia de los primeros siglos no era sino una forma de matrimonio homosexual bajo la apariencia de «hermanamiento» en Dios de dos hombres.

El papa Gregorio IX siguiendo las recomendaciones del tercer concilio de Letrán de 1179, pone fin a cualquier tolerancia dentro y fuera de las órdenes religiosas, emitiendo un decreto que establecía que los monjes sodomitas serían expulsados y los seglares excomulgados. En 1184 se fundó la Inquisición medieval, principalmente para perseguir a herejes como los cátaros. Pero además de acusarles de cargos de herejía o satanismo era corriente acusarles de prácticas sexuales desviadas. Y pronto se convirtió en un instrumento para perseguir la brujería y la sodomía. Desde entonces los homosexuales serán perseguidos, torturados y condenados a muerte durante el resto de la Edad Media, y posteriormente, en todo el occidente cristiano.

Este clima de intransigencia hace que los homosexuales se escondan, y por ello es muy difícil encontrar personajes históricos homosexuales, salvo los que aparecen en los registros de procesos y ejecuciones por sodomía, además acusar de homosexual era una forma frecuente de calumniar. Pese a todo se encuentran algunos ejemplos como Ricardo I de Inglaterra (1157-1199), del que varias fuentes apuntan su homosexual, aunque ello sigue siendo objeto de debate para algunos historiadores.

PAÍSES MUSULMANES:

Aunque el islam también condena la sodomía, la moral sexual era menos estricta con este tema en la época, siempre y cuando se realizara en privado. La práctica de la pederastia era corriente durante el Califato Abasí. Los historiadores han apuntado que el interés por el contacto con los muchachos se incrementa paralelamente a medida que se van haciendo más estrictos las normas de protección e internamiento de las mujeres en el ámbito doméstico. Durante esta época encontramos referencias a las relaciones pederastas masculinos en la poesía y la pintura desde las tierras de al-Ándalus hasta la India.

Es frecuente en la literatura ensalzar el amor, ya sea sexual o no, incluyendo el amor por los muchachos. Aunque también hay referencias en la prosa, principalmente vemos ejemplos en la poesía, con versos alabando la belleza y el amor de los chicos. Hay varias muestras de ello en El collar de la paloma del poeta andalusí Ibn Hazm, en El prado de las gacelas de Shams al-Din Muhammad ibn Hasan al-Nawaji y en las obras del principal poeta clásico en lengua árabe Abu Nuwas.

LEJANO ORIENTE:

En China la práctica de la homosexualidad siguió siendo corriente en la dinastías Song y Ming y seguirá sin cambios hasta la época moderna, dinastía Qing. Pinturas y dibujos alusivos siguen haciéndose durante estos periodos.

Las fachadas de algún templo hindú en la India (como por ejemplo en Khajuraho) en la Edad Media se decoran con escenas de sexo de todo tipo, entre ellas el homosexual, sin ninguna clase de escándalo. Varios textos atestiguan la práctica de la homosexualidad, como el código legal Smriti-ratnavali (siglo XIV) donde se menciona entre otros hombres que no son válidos para el matrimonio con mujeres, a los transexuales (sandha), los intersexuales (nisarga), y tres tipos diferentes de homosexuales: mukhe-bhaga (‘boca-vagina’, los que realizan sexo oral a otro varón), asekia (que tragan semen de otro varón) y kumbhika (‘vasija’, que reciben sexo anal). En el Yaia-mangala de Iasodhara, un texto del siglo XII que comenta el Kama sutra, se afirma: «Las personas con esta clase de inclinación [homosexual], que renuncian voluntariamente a las mujeres pueden estar sin ellas porque se aman los unos a los otros, se casan entre ellos, unidos por una profunda y fiel amistad».

En Japón varias obras literarias del periodo Heian contienen referencias a relaciones homosexuales, y de la existencia de transexuales, como por ejemplo en la Historia de Genji donde varios hombres se sienten atraídos por los jóvenes. Se mencionan prácticas homosexuales de algunos emperadores en el Kojiki;41 por ejemplo aluden a algún hermoso muchacho retenido por el emperador con propósitos sexuales. Durante la Edad Media es común en los ejércitos japoneses la práctica de la pederastia masculina, shudō.

AMÉRICA:

En la América precolombina existían personas que llamaban de dos espíritus en muchas tribus de nativos norteamericanos. Es decir personas que desempeñaban el rol de ambos géneros, lo que incluía vestir y desempeñar las tareas del género opuesto al corporal. Existen registros de personas transexuales tanto masculinas como femeninas en más de 130 tribus. También hay registros de relaciones homosexuales entre hombres, algunas veces durante toda la vida, y relaciones pederastas masculinas.

Los aztecas eran increíblemente intolerantes y crueles con los homosexuales. La ley méxica castigaba la sodomía con la muerte, el empalamiento para el homosexual activo, la extracción de las entrañas por el orificio anal para el pasivo y la muerte a garrotazos para las lesbianas.

Cerámica homoerótica Chimú. Los mayas eran relativamente más tolerantes con la homosexualidad, aunque llegaban a condenarla con la muerte en un horno en determinados casos. Se sabe de fiestas sexuales entre los mayas que incluían el sexo homosexual. La sociedad maya consideraba la homosexualidad preferible al sexo prematrimonial, por lo que los nobles conseguían esclavos sexuales para sus hijos.

En cambio los toltecas eran extremadamente tolerantes con la homosexualidad, e incluso sorprendían a los mayas sus exhibiciones de erotismo.

Cruel representación de Vasco Núñez de Balboa ejecutando a nativos americanos homosexuales. Grabado de Johann Theodor de Bry. En el imperio Inca había diferencias respecto a la consideración y la aceptación de la homosexualidad según las zonas del imperio. Donde se aceptaba solía estar asociada a conceptos de carácter religioso y sagrado cronistas españoles como Pedro Cieza de León, Fray Gregorio García o Bernabé Cobo describen ritos dirigidos por sacerdotes travestidos y que incluían prácticas homosexuales. Además mencionan la práctica de la prostitución homosexual masculina en algunos templos incaicos. Existen numerosas cerámicas de la época que representan sexo homosexual explícito de la cultura chimú.

2.3 RENACIMIENTO:

En el Renacimiento se produjeron muchos cambios culturales y políticos pero la persecución a los homosexuales no sólo continuó con la misma intensidad, sino que durante la época se produjeron algunas de las mayores persecuciones tanto por las autoridades eclesiásticas como por las civiles de toda Europa. La inquisición española tenía potestad sobre el crimen de «sodomía» en la Corona de Aragón. En los tribunales de Barcelona, Valencia y Zaragoza un 12% de los juzgados por la inquisición eran condenados a muerte en la hoguera; juzgados por sodomía entre 1570 y 1630 fueron unos 1000.48 Especialmente severo fue el tribunal de Zaragoza, que entre 1571 y 1579 juzgó a 543 personas por sodomía, de las que 102 fueron ejecutadas.49 De 1536 a 1821 la inquisición portuguesa se encargó de más de 4000 personas denunciadas por sodomía, de las que cerca de 500 fueron presas y 30 murieron en la hoguera, la mayoría durante el siglo XVII.50 Durante el siglo XV y principios del XVI hubo importantes persecuciones por las autoridades civiles en Venecia y Florencia. Así, de 1342 a 1402, hubo 13 ejecuciones en Venecia, y en Florencia, donde los castigos no eran tan severos, aunque incluían la castración y la muerte en la hoguera, se han contado 2500 condenas por sodomía de 1432 a 1502 realizadas por los Ufficiali di Notte (de 1478 a 1502 hubo 4062 acusaciones, se calcula que unos 12.500 hombres en total).

Fuera del ámbito de la iglesia católica, en los países con iglesias reformadas se crearon sus propias instituciones inquisitoriales y legislaciones represivas. Por ejemplo, en Inglaterra se adoptó la Buggery act (1533) durante el reinado de Enrique VIII, la primera ley gubernamental en este país contra la sodomía ya que hasta entonces la persecución de homosexuales y la ejecución de sus penas había sido llevada a cabo por los tribunales eclesiásticos. Esta ley definía como delito cualquier práctica sexual «antinatural contra la voluntad de Dios y el hombre». Posteriormente fue reformada por los tribunales para que sólo incluyera el sexo anal y el bestialismo.52 Esta ley fue muy influyente posteriormente porque se extendió por todas las colonias británicas, y fue la base de legislaciones que han permanecido vigentes hasta el siglo XXI en países de América, África y Asia.

2.4 EDAD MODERNA Y CONTEMPORÁNEA:

El tratamiento jurídico de la homosexualidad y el reconocimiento de derechos civiles a los homosexuales en la región ha sido muy dispar en el tiempo. Mientras que varios países se sumaron tempranamente a la estela del código penal napoleónico y despenalizaron las prácticas homosexuales en el siglo XIX; como Brasil (1830), México (1871), Guatemala (1871) y Argentina (1886); otros fueron despenalizándola a lo largo del siglo XX y algunos esperaron hasta el siglo XXI para levantar la prohibición, como Puerto Rico (2005), Panamá (2008) y Nicaragua (2008), casi al mismo tiempo que otros estados empezaban a reconocer el derecho a la unión civil de las parejas del mismo sexo. La primera organización de reivindicación de derechos para los homosexuales de Latinoamérica, Nuestro Mundo, se fundó en Argentina en 1967, y pronto fue seguida por otras como los Frentes de Liberación Homosexual de Argentina y de México (1971), el Colectivo de Liberación Homosexual (México, 1972), la Comunidad del Orgullo Gay (Puerto Rico, 1974) y la Comunidad Homosexual Argentina (1984)

3. MOVIMIENTO HOMOFILO:

El «movimiento homófilo» fue el movimiento homosexual que surgió tras la Segunda Guerra Mundial, aproximadamente entre 1945 y finales de la década de 1960. El nombre «homófilo», del griego φιλία (filia, amor), fue adoptado por estos grupos como alternativa a la palabra homosexual, para enfatizar el amor en lugar del sexo, y alejarse de la imagen negativa y estereotipada del homosexual sexualmente promiscuo. La palabra fue creada por Karl-Günther Heimsoth en su tesis doctoral de 1924, Hétero y homófilia.

Pretendían conseguir la aceptación de los homosexuales y convertirse en miembros respetables de la sociedad a través de dos medios: el conocimiento científico de la homosexualidad y tratar de convencer a la sociedad de que, a pesar de las diferencias que se reducían al ámbito privado, los homosexuales eran normales y de fiar. Se considera a estos grupos políticamente moderados y cautelosos en comparación con los movimientos LGBT tanto precedentes como con los que les sucedieron. Hubo alguna excepción más radical como el comunista norteamericano Harry Hay. Sin embargo, pocos estaban dispuestos a salir del armario, ya que se arriesgaban a ser encarcelados en la mayoría de los países occidentales y la homofobia imperaba en la opinión pública de la época. En este periodo se formaron varias organizaciones homófilas en diversos países de Europa y América como la holandesa COC, las danesas Forbundet af 1948 y International Homosexual World Organisation; las norteamericanas Mattachine Society y Daughters of Bilitis; y las inglesas Homosexual Law Reform Society y Campaign for Homosexual Equality.

Una de las principales tareas que realizaron los grupos homófilos fue la de publicar revistas que difundieran los conocimientos científicos sobre homosexualidad y trataran el tema desde un punto de vista positivo, entre estas publicaciones destacaron Der Kreis, Arcadie y ONE, Inc. El término homófilo cayó en desuso con el declive del movimiento y sus organizaciones al surgir el movimiento de liberación gay a partir de 1969.

4. ERA EL SIDA:

Debido a la aparición de unas manchas de color rosáceo en el cuerpo de los infectados, la prensa comenzó a llamar al sida «peste rosa», apuntando además a los homosexuales, aunque pronto se hizo notar que también la padecían otros colectivos como los inmigrantes haitianos en Estados Unidos, los usuarios de drogas inyectables, los receptores de transfusiones sanguíneas y las mujeres heterosexuales. Hasta 1984 se desconocía la causa y se sostuvieron diversas teorías sobre la posible causa del sida. La teoría con más apoyo fue que el sida era causado por un virus. La evidencia que apoyaba esta teoría era, básicamente, epidemiológica. En 1983 un grupo de nueve hombres gais con sida de Los Ángeles, que habían tenido parejas sexuales en común, incluyendo a otro hombre en Nueva York que mantuvo relaciones sexuales con tres de ellos, sirvieron como base para establecer un patrón de contagio típico de las enfermedades infecciosas. Esta hipótesis finalmente llevó a descubrir el VIH y se pudo empezar a investigar su tratamiento y origen.

La teoría más reconocida actualmente sobre el origen del sida, sostiene que el VIH proviene de un virus llamado «virus de inmunodeficiencia en simios» (VIS), equivalente al VIH y que causa síntomas similares al sida en otros primates. Habría pasado al ser humano debido al consumo de la carne de estos animales y empezado a extenderse en la población africana durante el siglo XIX. En un principio la comunidad gay fue culpada de la aparición y posterior expansión del sida en Occidente. Incluso algunos grupos religiosos llegaron a afirmar que el sida era un castigo de Dios a los homosexuales (esta creencia aún es popular entre ciertas minorías de creyentes cristianos y musulmanes). Otros acusaron al estilo de vida «depravado» de los homosexuales como responsable de la enfermedad. Todo ello aunque posteriormente se supo que en su origen en África la difusión se había producido principalmente por vía heterosexual. En todo caso, la relativamente rápida expansión de la enfermedad en las comunidades homosexuales, unido a que la mayoría de los primeros enfermos conocidos en las sociedades occidentales eran homosexuales, avivó dichas creencias. En dicha difusión acelerada tuvo un factor de importancia el hecho de que el uso del condón era poco habitual entre los homosexuales, por considerarse únicamente un método anticonceptivo.

Los prejuicios descritos supusieron un paso atrás en la aceptación del hecho homosexual. Todas las víctimas de la enfermedad en los primeros momentos sufrieron una estigmatización, que fue doble en el caso de los homosexuales. Y los colectivos de víctimas tuvieron que realizar esfuerzos y colaborar con la comunidad médica en campañas para dar a conocer las verdaderas causas y formas de transmisión de la enfermedad, con objeto de desterrar el pánico y acabar así con la discriminación. Por otro lado, la epidemia causó un gran impacto en la comunidad gay, ya que gran parte de una generación se vio afectada y los supervivientes tuvieron que ver cómo compañeros y amigos fallecían antes de la aparición de los tratamientos antirretrovirales. Supuso asimismo un cambio en las costumbres sexuales de la mayoría; cuando se conocieron las vías de contagio se tuvieron que incorporar medidas de protección, generalizándose el uso del condón.

5. OMS: NO ES UNA ENFERMEDAD

Con la aparición del psicoanálisis en la década de 1890 se produjo un cambio en la percepción de la homosexualidad de una parte de las sociedades occidentales, dejaron de ver a los homosexuales como viciosos, pecadores o delincuentes para pasar a ser enfermos mentales. Lo que lejos de ser un avance supuso un empeoramiento, ya que no sólo había que lidiar con los fanáticos religiosos y los políticos represores, sino también con los psiquiatras y las más diversas teorías sobre la materia. Los homosexuales, incluso en los lugares donde no era delito, corrían el riesgo de que se les intentara «curar». Muchos homosexuales de todo el mundo fueron internados voluntariamente o a la fuerza en psiquiátricos y sometidos a lesivas terapias de reorientación sexual, durante la mayor parte del siglo XX.

El 17 de mayo de 1990 se produjo uno de los hitos de la historia LGBT, la O.M.S retiró la homosexualidad de la clasificación estadística internacional de enfermedades y otros problemas de salud.96 Esta exclusión de la lista de enfermedades mentales fue seguida por el resto de las organizaciones médicas del mundo: el Reino Unido hizo lo propio en 1994, seguido por el Ministerio de Salud de la Federación Rusa en 1999 y la Sociedad China de Psiquiatría en 2001.

Esta decisión tuvo un precedente en 1973 cuando la Asociación Estadounidense de Psiquiatría (APA) modificó el estatus anterior de la homosexualidad, votando de manera unánime sacar la homosexualidad de la sección «desviaciones sexuales» de la segunda edición del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (el DSM-II).98 Esta decisión se confirmó oficialmente por mayoría simple (58%) de los miembros generales de la APA en 1974, que decidieron sustituir ese diagnóstico por la categoría más suave de «perturbaciones en la orientación sexual», que se sustituiría en la tercera edición (el DSM-III), por el término homosexualidad egodistónica, que terminó eliminándola de la lista en la revisión de la misma edición (DSM-III-R) en 1986. La APA ahora sólo considera los trastornos de aceptación de la orientación sexual propia como uno de los «trastornos sexuales no especificados». Desde entonces los homosexuales ya no pueden ser discriminados por considerarlos enfermos o trastornados, ni tienen que sufrir las peligrosas terapias de reorientación sexual, aunque los detractores de la homosexualidad sigan considerando que se retiró de la lista no por criterios científicos sino por las presiones políticas de las organizaciones homosexuales.

6. DERECHOS CIVILES Y MATRIMONIO:

El movimiento LGBT lleva luchando y trabajando para conseguir la equiparación de derechos desde el final del siglo XIX. Y la Declaración Universal de los Derechos Humanos recogió esta reivindicación:

- Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros

- Toda persona tiene los derechos y libertades proclamados en esta Declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición. (Artículos 1 y 2 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos)

Una vez que en Europa y casi toda América se consiguió la despenalización de la homosexualidad (no sin dificultades; en países como EE.UU tuvo que ser el Tribunal Supremo el que derogara las leyes de sodomía que persistían en 2003), la siguiente reivindicación a los finales del siglo XX y el comienzo del siglo XXI, además de luchar por la despenalización de la sodomía en el resto del mundo, ha sido conseguir el reconocimiento de las uniones civiles y el matrimonio entre personas del mismo sexo. Se equipararían así los derechos de las parejas homosexuales al los del las heterosexuales en materias como herencia, acceso a coberturas sociales de la pareja o beneficios fiscales. El primer estado del mundo en legalizar los matrimonios homosexuales fueron los Países Bajos en 2001, produciéndose el primer matrimonio en el ayuntamiento de Ámsterdam el 1 de abril de ese mismo año. Siguieron a Holanda en reconocer los matrimonios homosexuales Bélgica (2003), España y Canadá (2005), Sudáfrica (2006), Noruega y Suecia (2009), Portugal, Islandia y Argentina (2010), Dinamarca (2012); además de 6 estados de los Estados Unidos y México, D. F.

En los Estados Unidos continúa la lucha judicial y política. Los primeros matrimonios allí no fueron fruto de una iniciativa legislativa sino de resoluciones judiciales que, tras largos procesos judiciales, acabaron con la derogación de la discriminación en dichos estados. Mientras en estados como Vermont y Nueva Jersey se ha aprobado una forma de unión civil con derechos similares al matrimonio (aunque con restricciones), en treinta estados se han aprobado enmiendas constitucionales para prohibir el matrimonio homosexual; veinticinco estados tienen legislación que especifica y limita el matrimonio a la unión entre un hombre y una mujer. Caso especial es el de California, donde tras aprobarse el matrimonio homosexual se volvió a prohibir tras una enmienda constitucional en 2008.^[] El debate sigue abierto en gran parte del mundo. Mientras algunos países están legalizando uniones civiles de homosexuales con idénticas características a las heterosexuales (algunas de ellas diferenciándose únicamente en el nombre dado a la unión, para no llamarla matrimonio), otros están aprobando fórmulas intermedias que reconocen algunos derechos pero restringen otros. Algunos activistas y abogados de derechos civiles consideran que estas restricciones son un ejemplo de la tiranía de la mayoría.

7. SIGNIFICADO DE LOS COLORES DE LA BANDERA GAY: (Bandera del arco Iris)

El 25 de Junio de 1978, un ex-marine estadounidense y diseñador gráfico, Gilbert Baker, parió la bandera, exhibiéndola públicamente en el Dia del Orgullo Gay de la Ciudad de San Francisco de aquel año. Ocho colores, ocho simbolismos. Rosa, Rojo, Naranja, Amarillo, Verde, Turquesa, Azul y Violeta. Sexualidad, Vida, Curación, Luz del Sol, Naturaleza, Magia, Serenidad y Espíritu. Originariamente compuesta por ocho colores, pasó a tener los seis vigentes actualmente por un mero tecnicismo. Cada año, llegado Junio, Market Street, la vía principal de la ciudad californiana se viste de arriba a abajo, del Embarcadero a los picos de Twin Peaks, de banderas multicolores ondeando en postes y farolas.

El color de los postes se confundía con algunas de las bandas de la bandera. La reducción de ocho a seis, las hizo perfectamente visibles, y así han quedado hasta el día de hoy.

- El rosa subido: La sexualidad

- El rojo: La vida

- El anaranjado: La sanación

- El amarillo: La luz del sol

- El verde: La tranquilidad con la naturaleza

- El turquesa: La magia y el arte

- El índigo: La armonía

- El violeta: La espiritualidad

A veces se agrega a ésta el color negro, que nos recuerda a las víctimas de la discriminación, homofobia y el SIDA.

8. DINERO ROSA:

El dinero rosa describe el poder adquisitivo de la comunidad LGBT, especialmente con referencia a las donaciones políticas. Con el auge del movimiento de los derechos LGBT, el dinero rosa ha pasado de ser un mercado marginal a convertirse en una industria floreciente en diversas partes del mundo occidental, tales como Estados Unidos y el Reino Unido.1 Muchos negocios se dirigen ya específicamente a los consumidores homosexuales, incluyendo tiendas, clubes nocturnos, restaurantes e incluso taxis; la demanda de estos servicios surge de la percepción difundida de discriminación por parte de los negocios tradicionales. A nivel mundial, el dinero rosa se valora en 350 billones £, a través de diversos sectores (especialmente entretenimiento y bienes de consumo).2

El poder económico del dinero rosa se ha interpretado como una fuerza positiva para la comunidad gay, al crear una especie de «auto identificación financiera» que ayuda a gays y lesbianas a sentirse parte de una comunidad que les valora.3 Es más, más del 90% de los homosexuales apoyan los negocios que tienen como objetivo el dinero rosa, mientras que rechazan activamente las empresas «antigay».2 Sin embargo, han surgido ciertas críticas por parte de grupos homosexuales hacia los negocios dirigidos al dinero rosa, argumentando que segregan a la comunidad homosexual de la sociedad, y dificultan los derechos LGBT.

9. DÍA INTERNACIONAL DEL ORGULLO LGBT:

El Día Internacional del Orgullo LGBT (lesbiana, gay, bisexual y transexual), también conocido como Día del Orgullo Gay o simplemente Orgullo Gay (en inglés, gay pride) es una serie de eventos que cada año los colectivos homosexuales celebran de forma pública para instar por la tolerancia y la igualdad de los gays, lesbianas, bisexuales y transexuales. Tal fiesta tiene lugar en torno al 28 de junio o bien el primer sábado posterior al 28 de Junio, fecha en que se conmemoran los disturbios de Stonewall (Nueva York, EEUU, 1969), que marcan el inicio de la liberación homosexual. En algunos países la fecha original puede cambiar en caso de coincidencia con otros eventos locales muy importantes (eventos masivos, elecciones políticas o posibilidades de leyes trascendentes para los homosexuales). La noción básica del «orgullo gay» consiste en que ninguna persona debe avergonzarse de lo que es, cualquiera sea su sexo u orientación sexual. El término escogido («orgullo»), tiene probablemente más sentido, desde un punto de vista filológico, en inglés que en español. En efecto, la idea que parece transmitir este concepto es más bien la de una dignidad intrínseca de cada ser humano, que no debe verse afectada por su conducta ni orientación sexuales. En tal sentido, la traducción más correcta debería ser dignidad gay.

La celebración se desarrolla comúnmente con coloridas «marchas del orgullo» (en inglés «pride parades», en francés «marches des fiertés») que coinciden, en el hemisferio norte, con el inicio del verano. Los símbolos del orgullo gay (la bandera con los colores del arco iris y los triángulos rosas), se exhiben en abundancia en estas fiestas. En las celebraciones suele darse cabida a actividades que exceden del marco del jolgorio: reivindicaciones sociales o políticas que identifican a los colectivos participantes. Una vez superadas las leyes consideradas más discriminatorias en su contra para los homosexuales, la creación del matrimonios, o el establecimiento de la homo parentalidad (adopción de hijos por homosexuales), son temas recurrentes en las fiestas del orgullo contemporáneas, que en los últimos años, con la cada vez mayor fuerza del movimiento homosexual, han ido politizándose fuertemente, convirtiéndose en un instrumento de presión política a los gobiernos en favor de los colectivos homosexuales y contando con una fuerte participación de grupos de izquierda, que han asumido las demandas gay como propias. En el año 2006, triunfó la canción Happy Chueca, compuesta por Vitaliano de La Cruz.

OPOSICIÓN

Dentro de la comunidad homosexual algunos rechazan la noción de orgullo gay, pues perciben en ella un énfasis excesivo en la orientación sexual que no consideran importante y una falta de discreción, modestia y sumisión lo que eventualmente podría perjudicar a la moral pública, las creencias religiosas o incluso la propia causa de los derechos de los homosexuales al reivindicar demasiado alto los derechos. Proponen, en cambio, evitar un activismo estridente a fin de incorporar más fácilmente el discurso por la no diferencia de los homosexuales a las ideas comunes que marca la opinión pública. Otros críticos ven en la noción de orgullo una suerte de desprecio hacia la identidad de cada individuo, pues cada uno –incluso cada homosexual vive su orientación sexual sin necesidad de identificarse con un estereotipo determinado y por tanto los que tienen una identidad gay deberían llevarlo más discretamente.

Estas corrientes críticas recalcan, además, que la exhibición del orgullo implica comportarse como los homosexuales estereotipados, denotados por su pluma y afeminamiento.

10. HOMOSEXUALIDAD Y RELIGIÓN.

La relación entre religión y sexualidad implica una moral sexual, entendida no tanto como parte de la moral general o común a todos, sino como la parte de la moral religiosa que implica restricciones u obligaciones al comportamiento sexual humano. Con respecto a la homosexualidad, las principales religiones del mundo así como las principales iglesias rechazan la práctica de relaciones homosexuales.

La influencia de la religión con respecto a la opinión pública occidental sobre la homosexualidad, se ha visto disminuida debido en parte a que los mismos fundamentos en los que se basa la religión, es decir, los dogmas de fe y el mito, no alcanzan a satisfacer el conocimiento objetivo del fenómeno, sino que su postura al respecto simplemente es tratada como una verdad absoluta revelada por Dios. La religión, por su naturaleza, es incapaz por sí misma de determinar una valoración objetiva del fenómeno, no obstante, sus valoraciones han coincidido muchas veces con lo que los científicos actuales han concluido.

Al igual que la psiquiatría, la religión es percibida por la mayoría de los grupos homosexuales como una amenaza o un enemigo a vencer. Muchos sectores religiosos, particularmente de Estados Unidos, se han manifestado contra la homosexualidad de una forma que muchos califican de "fundamentalista" o bien de "fanática". Son estos conflictos los que han llevado a dar mayor peso a las opiniones homosexuales que a las religiosas, por ser tratadas como opiniones diametralmente opuestas y contradictorias, lo cual resulta falaz. No porque las religiones no puedan explicar con objetividad un fenómeno, significa que sus oponentes sí lo puedan hacer. La táctica de los grupos homosexuales es deslindarse en apariencia de cualquier cosa que implique creencias y prejuicios religiosos, y asumir así una postura ajena a la religión, a la cual se le acusa generalmente como prejuiciosa, retrógrada y reacia al progreso y a la ciencia.

Monografia: Psicología Social

domingo, 11 de noviembre de 2012

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